признание права на существование чужой религии, терпимость к ее свободному исповеданию. В. отличается от религ. или мировоззренческого релятивизма, она не тождественна признанию относительного значения, маловажности расхождений между религиями. В. вполне совместима с исповеданием абсолютной истины своей религии и квалификацией иных религ. систем и взглядов как частично или совершенно ошибочных.
Понятие В. исторически относится к правовой сфере и характеризует правовой статус религ. общин в конфессиональном гос-ве, т. е. поддерживающем определенную религию, а также религ. политику гос. власти. В связи с тем, что в совр. правовых гос-вах, в т. ч. в Российской Федерации, законодательством гарантирована полная религ. свобода, свобода совести понятие В. эволюционирует: в обыденном словоупотреблении юридический аспект вытесняется социально-психологическим; в наст. время чаще говорят о В. той или иной религ. общины или отдельной личности по отношению к лицам иных вероисповеданий и к самим этим вероисповеданиям. В этом значении понятие В. все более вытесняется понятием «религиозная терпимость» (в наст. время употребляется и понятие-калька «религиозная толерантность»).
Конституционально декларируемая свобода вероисповедания в отдельных гос-вах не всегда соответствует действительному положению дел, реальной религ. политике. Это относится, в частности, к тоталитарным режимам, где могут провозглашаться религ. свобода и равноправие граждан независимо от их отношения к религии, но в действительности все религ. общины страдают от дискриминации, система законодательства в ее совокупности ставит верующих в неравноправное положение с неверующими. Напр., в СССР только принадлежность к коммунистической партии с ее офиц. атеистической идеологией открывала возможность для полноценного участия в политической жизни страны и давала доступ к занятию ключевых гос. должностей.
Традиц., юридическое, значение термина В. сохраняется в тех гос-вах, где наряду с гос. религией легально существуют иные вероисповедания, правовой статус религ. общин неодинаков и нет полной религ. свободы. Меру В. такого гос-ва характеризует правовой статус негос., или менее привилегированных, религий и исповеданий. Совершенное отсутствие В. по отношению к к.-л. религии в стране означает нелегальный статус этой религии (примером гос-ва, где отсутствовала В. по отношению к любой религии, являлась Албания времен коммунистической диктатуры).
Во мн. гос-вах В. по отношению к легально существующим общинам религ. меньшинств не исключает юридического запрета на переход из одного вероисповедания в др., особенно это касается отпадения от гос. религии. Напр., в Греции отпадение от гос. правосл. религии ограждено 13-й ст. Конституции, запрещающей прозелитизм . В исламских гос-вах, где правовая система основана на шариате , легально существуют христ. и евр. общины, но переход мусульманина в др. исповедание не может быть легальным и преследуется самым суровым образом, вплоть до смертной казни.
В. в Римской империи
В. в католических и протестантских странах
В средневековье при наивысшем могуществе власти Римских епископов католич. Церковь этатизировалась. Cтатус некатоликов в Зап. Европе зависел гл. обр. от Римских пап и в меньшей мере от религ. политики светских государей.
Католич. церковной и светской властями относительная В. проявлялась по отношению к православным, вост. христианам-нехалкидонитам, а также иноверцам - евреям и мусульманам, но только к тем из них, кто не были ранее католиками. Отпадение от католич. Церкви в инославие или иноверие, как правило, каралось смертной казнью. Некатолич. христиане, евреи и мусульмане имели всевозможные ограничения в религ. жизни, политических и гражданских правах. Евреи, нередко пользовавшиеся покровительством и защитой со стороны католич. государей, в др. время преследовались и изгонялись (напр., из Англии в 1290, из Испании в 1492). Мусульмане, пользовавшиеся относительной свободой вероисповедания в Кастилии и Арагоне во время реконкисты , были изгнаны из объединенной Испании в XV в. В эпоху крестовых походов в гос-вах крестоносцев мусульмане, а также православные и христиане-нехалкидониты могли легально исповедовать свои религии, но подвергались в разное время дискриминации.
В Сицилии и на юге Италии, особенно в Калабрии, где в XI-XII вв. еще было многочисленное правосл. грекоязычное население, оно подверглось преследованиям и по существу насильственному обращению в католицизм. В Великом княжестве Литовском (позже - в Речи Посполитой), в к-ром политически доминировали католики, православные до Люблинской унии (1569) имели полную свободу вероисповедания и лишь в малой степени были ограничены в политических правах, после Брестской унии (1596) они подвергались жесткой дискриминации, и само их легальное существование оказалось под угрозой.
Правовой статус правосл. Церкви и др. исповеданий в совр. России устанавливается в первую очередь рядом положений Основного закона - Конституции Российской Федерации, принятой 12 дек. 1993 г. Косвенным образом роль правосл. Церкви, без прямого упоминания о ней, затронута в преамбуле, в к-рой говорится, что «многонациональный народ Российской Федерации» принимает Конституцию, «чтя память предков» и «возрождая суверенную государственность России». Тем самым декларируется преемственность новой России по отношению к той России, в к-рой правосл. Церковь пользовалась исключительно высоким статусом.
13-я ст. Конституции, согласно к-рой «в Российской Федерации признается идеологическое многообразие», так что «никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной», предполагает устранение правовых последствий монополии офиц. атеизма. Прямое отношение к статусу как РПЦ, так и др. Церквей и религ. общин имеет положение, содержащееся в 14-й ст.: «Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом». Отсутствие гос. религии не составляет препятствия для того, чтобы в своей политике органы гос. власти учитывали реальный общественный вес разных религ. объединений в России, их неодинаковый вклад в духовное наследие российского народа. Принципу светскости гос-ва противоречит не только установление гос. религии, но и какая бы то ни было правовая поддержка гос-вом атеизма.
19-я ст. провозглашает равенство прав «человека и гражданина независимо от пола, расы, национальности, языка» и в т. ч. от «отношения к религии». Этой же статьей «запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности».
28-я ст. Конституции гласит: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Право не исповедовать религии и свободно распространять соответствующие взгляды не может считаться тождественным праву вести пропаганду воинствующего атеизма в стиле советской эпохи, ибо такая пропаганда запрещена 2-й частью 29-й ст.: «Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства». Под запретом, о к-ром говорится в данной статье, может подразумеваться лишь запрет на пропаганду личного превосходства носителей одного вероисповедания в сравнении с носителями др. исповедания, а также настаивание на правовых привилегиях граждан в зависимости от вероисповедания.
26 сент. 1997 г. после длительной и острой дискуссии как в парламенте, так и в обществе был принят Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» , заменивший Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» 1990 г. В законе 1997 г. в основном повторяются нормы предыдущего закона, но в его преамбуле содержится отсутствовавшее в законе 1990 г. положение, к-рым признается особая роль правосл. Церкви, а также нек-рых др. вероисповеданий в истории России: «Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон» (Русская Православная Церковь и право. М., 1999. С. 110-111).
В целом правовой режим как для правосл. Церкви, так и для др. Церквей и религ. общин в совр. России, вытекающий из действующих законодательных актов гос-ва, характеризуется как режим полной религ. свободы, выходящей за рамки В., существовавшей в Российской империи.
Лит.: Laurent F . La Papauté et l"Empire. P., 1860; Никодим [Милаш], еп . Далматинский . Православное церковное право. СПб., 1897. С. 699-705; Рейснер М . А . Государство и верующая личность: Сб. ст. СПб., 1905; Гидулянов П . В . Отделение Церкви от государства: Сб. декретов. М., 19242; Русская православная Церковь и коммунистическое государство 1917-1941: Док-ты и фотомат-лы. М., 1996; Русская Православная Церковь и право. М., 1999; Цыпин Вл ., прот . Церковное право. М., 1996. С. 422-425.
Прот. Владислав Цыпин
| Наименование параметра | Значение |
| Тема статьи: | Указ 1773 г. о веротерпимости |
| Рубрика (тематическая категория) | История |
Ослабление религиозных притеснений.
Постепенно правительство ослабляет давление на иноверцев. В 1756ᴦ. российская императрица Елизавета Петровна разрешила татарам вновь начать строительство мечетей. Годом раньше было отменено переселение некрещеных татар.
Наиболее существенные перемены произошли во время правления Екатерины II (1762-1796). В 1764 ᴦ. последовал указ ʼʼО сложении с новокрещен имеющейся на них доимки, о порядке взимания с них впредь податей, о небытии новокрещенской конторы и о препоручении тех новокрещен в ведомство губернских, провинциальных и воеводских канцелярийʼʼ. По этому указу некрещеные татары освобождались от дополнительного налога, который они платили за крестившихся (крещеные иноверцы сохраняли прежние льготы по уплате налогов и освобождению от рекрутской повинности на три года). Все новокрещеные были приравнены в правах к государственным крестьянам. Контора новокрещенских дел упразднялась, а миссионерская деятельность среди неправославных народов передавалась местным епархиям.
В 1773 ᴦ. Екатериной II был принят указ о веротерпимости в России. Все религии в стране получали право на существование, отменялось насильственное обращение в православие. Мусульманам наряду с мечетями было разрешено строить при них школы.
Огромным событием в жизни российских мусульман стало открытие в 1789 ᴦ. в Уфе мусульманского Духовного собрания. Указ об учреждении этого собрания ʼʼдля заведывания всеми духовными чинами магометанского законаʼʼ был подписан императрицей 22 сентября 1788 ᴦ. Центральная власть таким образом создала орган управления мусульман России во главе с назначаемым муфтием. Первым муфтием был утвержден Мухаммаджан Хусаинов. Правительство выплачивало ему жалование, по тем временам огромное – полторы тысячи рублей в год. Помощникам муфтия, муллам из казанских татар также было определено государственное жалование.
Круг полномочий Духовного управления был весьма широк. Так, в его ведении находились подбор и назначение мусульманских духовных лиц, проверка их благонадежности, надзор за деятельностью мусульманского духовенства, строительство и ремонт мечетей, заключение браков, имущественные споры и т.д. Предоставление мусульманам права самим решать вопросы своей религиозной жизни оказалось для правительства гораздо более выгодным делом, чем их неограниченное притеснение.
Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, на протяжении XVIII в. правительство перешло от мер принуждения нерусского населения Среднего Поволжья к принятию православия к провозглашению веротерпимости. При этом ослабление религиозных притеснений не означало отмену политики христианизации. Татарское население края в своем большинстве по-прежнему сохраняло приверженность исламу.
Социально-экономическое развитие края в XVIII в.
XVIII век был ознаменован значительными изменениями в социально-экономическом развитии страны. Ускоренно растет промышленность, во второй половине столетия в ней начинается формирование капиталистического уклада. В деревне развиваются товарно-денежные отношения, увеличивается производство сельскохозяйственной промышленности. Расширяется внутренняя и внешняя торговля. В целом началось разложение фео-дально-крепостнических порядков.
Среднее Поволжье не оставалось в стороне от общероссийских социально-экономических процессов. В случае если в сельском хозяйстве изменения оказались не столь яркими и крупными, то в сфере промышленности и торговли, как и в целом в стране, произошли большие, даже поворотные сдвиги.
Указ 1773 г. о веротерпимости - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Указ 1773 г. о веротерпимости" 2017, 2018.
ВЕРОТЕРПИМОСТЬ – признание за каждым гражданином права исповедовать любую религию, терпимое отношение к религиозному инакомыслию. Веротерпимость является исторически ранним проявлением толерантности, умения признавать и уважать чужую точку зрения. Она может иметь избирательный характер и распространяться не на все, а только на некоторые религии, тогда как по отношению к другим, а также по отношению к атеизму или иным формам не-религиозного сознания будет сохранять нетерпимость. В языческих культурах, когда каждый народ поклонялся «своим» богам, сферой проявления веротерпимости было отношение к «чужим» богам. Примером такой веротерпимости в античном мире может служить Римская империя, в которой по политическим соображениям государство позволяло покоренным народам сохранять свои культы (и даже не препятствовало их распространению), хотя возникавшее христианство оставалось исключением из этого правила и, опять-таки по политическим мотивам, было религией запрещенной. Миланский эдикт 313 г. распространил принцип терпимости, которой пользовались старые культы, и на христианство. Однако стремление обеспечить единство распадающейся империи с помощью единой и для всех подданных обязательной христианской религии вскоре привело к запрещению языческих культов. Христианские схизматики и еретики также стали преследоваться законом. Абсолютистские притязания христианской церкви основывались на представлении, что истинной может быть только одна вера, что всякое отступление от того, чему учит церковь, ересь и безбожие, делают спасение души невозможным. Христианскому средневековью идея веротерпимости была чужда. Союз «алтаря и трона» означал, что ересь должна рассматриваться как государственное преступление. Преследования религиозного инакомыслия со стороны светских и церковных властей в свою очередь разжигали фанатизм среди гонимых за веру, сеяли религиозную рознь и нетерпимость. К идее веротерпимости христианство вернулось в эпоху Реформации. Борьбу за церковные преобразования реформаторы вели под лозунгом религиозной свободы, права личности на религиозное самоопределение. М.Лютер отверг мысль о ереси как «убийстве души» и лишил оправдания принуждение в делах веры, насилие над совестью. Однако содержавшийся в христианстве исходный пункт идеи веротерпимости, а именно: возвещенная в Новом Завете заповедь любви к ближнему, даже к врагу, в историко-политическом пространстве не дала всходов. Со временем даже сами реформаторы вернулись к принуждению в делах веры. Не только Ж.Кальвин, но также Лютер и Ф.Меланхтон в последний период своей деятельности требовали от светской власти казни еретиков и вольнодумцев, которых обвиняли в богохульстве. Защита веротерпимости к исходу Реформации осталась делом гонимых за веру и имела на пороге Нового времени антиклерикальный характер. Особую актуальность она приобрела в Европе в связи с религиозными войнами 16–17 вв., с жестокостями католических и протестантских инквизиторов. В «Письмах о веротерпимости» (1689) Д.Локк обосновывал необходимость полного разделения государства и церкви: гражданские и политические права не должны зависеть от принадлежности человека к той или иной церкви (правда, Локк еще не распространял этот принцип на католиков и атеистов). Религия как частное дело человека была отнесена к той сфере его жизни, где он самостоятелен и наделен от рождения «естественными правами», на которые не вправе посягать власти.
Современное понятие веротерпимости коренится в представлениях Просвещения 18 в., провозгласившего идею толерантности (Ф.М.Вольтер, опубликовавший в 1763 свой трактат о толерантности, французские энциклопедисты, круг Д.Дидро и Д’Аламбера, Лессинг в Германии и др.): после веков духовной несвободы, подчинения разума вере человек осознает свою автономию в качестве мыслящего и действующего существа. Просвещение одержало победу над клерикализмом, что обозначило начало Нового времени, того цивилизационного процесса, завершением и результатом которого является наша современность. Веротерпимость означает теперь признание права каждого человека свободно выбирать и высказывать свои убеждения. Духовная свобода основывается на признании существования Другого, умении слышать и воспринимать чужое, отличное от собственного мнение; на освобождении от слепого следования авторитету, безусловного подчинения традиции. В этом смысле веротерпимость является одной из предпосылок духовного освобождения личности, а в политическом плане – плюралистического демократического общества. Фактически, как в истории, так и в современном обществе веротерпимость осуществляется лишь ограниченным образом. В 20 в. наблюдался весь спектр возможных отношений к религии со стороны государства или общества, а также отношений между религиями: от религиозной нетерпимости, обусловленной межрелигиозными, политическими, идеологическими конфликтами, до ограниченной и относительной веротерпимости в тех многоконфессиональных обществах, где существует де-юре или де-факто государственная религия, и до религиозной свободы в демократических обществах, в ситуации религиозного плюрализма, порождающей такой феномен, как «гражданская религия». Существо этого феномена заключается в том, что государство и общество (напр., в США) поддерживают, считая их полезными, основные религиозные принципы (веру в бога, в бессмертие души, провидение), не связывая их с какими-либо конкретными церквами и историческими формами религии и практикуя религиозную терпимость. Веротерпимость подвергается теологической (со стороны фундаменталистов) и философской критике (Ницше, Маркузе). Эта критика способствует пониманию того, что веротерпимость, и терпимость в более широком плане, не может быть самоцелью. Однако, она не может опровергнуть того, что толерантность является условием сосуществования и взаимопонимания в мире, разделенном многочисленными социальными, культурными, религиозными перегородками. По словам Гёте, толерантность должна быть, собственно, только предваряющей посылкой, ведущей к взаимопризнанию.
Литература:
1. Вульфиус А.Г. Очерки по истории идеи веротерпимости и религиозной свободы в XVIII веке. СПб., 1911;
2. Schultz U. (Hrsg.). Toleranz, Die Krise der demokratischen Tugend. Hamb., 1974.
Выполнила студентка географического факультета
4-го курса 1 группы
Жилевич Веслава
Веротерпимость и свобода совести в современном обществе
Веротерпимость - признание за каждым гражданином права исповедовать любую религию, терпимое отношение к религиозному инакомыслию. Веротерпимость является исторически ранним проявлением толерантности, умения признавать и уважать чужую точку зрения. Она может иметь избирательный характер и распространяться не на все, а только на некоторые религии, тогда как по отношению к другим, а также по отношению к атеизму или иным формам нерелигиозного сознания будет сохранять нетерпимость.
Современное понятие веротерпимости коренится в представлениях Просвещения 18 в., провозгласившего идею толерантности (Ф. М. Вольтер, опубликовавший в 1763 свой трактат о толерантности): после веков духовной несвободы, подчинения разума вере человек осознает свою автономию в качестве мыслящего и действующего существа. Просвещение одержало победу над клерикализмом, что обозначило начало Нового времени, того цивилизационного процесса, завершением и результатом которого является наша современность. Веротерпимость означает теперь, признание права каждого человека свободно выбирать и высказывать свои убеждения. Духовная свобода основывается на признании существования Другого, умении слышать и воспринимать чужое, отличное от собственного мнение; на освобождении от слепого следования авторитету, безусловного подчинения традиции. В этом смысле веротерпимость является одной из предпосылок духовного освобождения личности, а в политическом плане - плюралистического демократического общества. Фактически, как в истории, так и в современном обществе веротерпимость осуществляется лишь ограниченным образом. В 20 в. наблюдался весь спектр возможных отношений к религии со стороны государства или общества, а также отношений между религиями: от религиозной нетерпимости, обусловленной межрелигиозными, политическими, идеологическими конфликтами, до ограниченной и относительной веротерпимости в тех многоконфессиональных обществах, где существует де-юре или де-факто государственная религия, и до религиозной свободы в демократических обществах, в ситуации религиозного плюрализма, порождающей такой феномен, как “гражданская религия”. Существо этого феномена заключается в том, что государство и общество (напр., в США) поддерживают, считая их полезными, основные религиозные принципы (веру в бога, в бессмертие души, провидение), не связывая их с какими-либо конкретными церквями и историческими формами религии и практикуя религиозную терпимость. Веротерпимость подвергается теологической (со стороны фундаменталистов) и философской критике (Ницше, Маркузе). Эта критика способствует пониманию того, что веротерпимость, и терпимость в более широком плане, не может быть самоцелью. Однако, она не может опровергнуть того, что толерантность является условием сосуществования и взаимопонимания в мире, разделенном многочисленными социальными, культурными, религиозными перегородками. По словам Гёте, толерантность должна быть, собственно, только предваряющей посылкой, ведущей к взаимопризнанию.
Совесть - универсалия культуры и категория этики – составная часть нравственного основания духовной культуры и духовности. Совесть (русск. ведать, знать) – одно из выражений нравственного самосознания личности, субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед людьми. Руководствуясь совестью, человек судит о своих поступках как бы от собственного имени. Субъективная форма проявления совести является источником множества трактовок категории в концепциях этики и культурологии. Свобода совести является неотъемлемой мировоззренческой свободой-правом на убеждения личности, человека и гражданина.
Практически во всех современных государствах узаконено неравенство граждан в зависимости от их отношения к религии. Это неравенство выражается: в лишении или ограничении прав и свобод граждан, не исповедующих религию (свободомыслящих); в ограничении прав и свобод граждан, исповедующих не господствующую (по закону или по традиции) церковь; в создании привилегий для граждан, исповедующих определённую религию или являющихся служителями культа.
Институт обязательной религиозной присяги, существующий в большинстве государств, фактически лишает возможности неверующих граждан занимать определённые должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении правосудия. В большинстве стран существует уголовно-правовая и гражданско-правовая охрана прав только верующих. Законы ряда государств (Греция, Испания, Израиль и другие) содержат прямое запрещение высказывать атеистические взгляды. Достаточно сказать, что духовенство, как правило, освобождается от воинской службы (предоставляется возможность пройти альтернативную форму безвозмездного служения обществу и государству), уплаты некоторых налогов и многое другое. В ряде стран все граждане облагаются так называемым церковным налогом.
Таким образом, веротерпимость является своеобразной предпосылкой, ведущей к взаимопризнанию. Свобода совести - естественное право человека иметь любые убеждения. Соответственно, в комплексе эти два понятия создают возможность для человека иметь любую точку зрения и обязывают признавать мнение окружающих.
1773 – Принцип веротерпимости;
1775 – ликвидация Запорожской Сечи, губернская реформа : Приказ общественного призрения, Казённая палата; губернии делились на уезды, отделила судебные органы от исполнительных (для каждого сословия – свой суд, Сенат – высший судебный орган), Совестный бессословный суд, город-районы-кварталы, перестали функционировать все коллегии, функции которых перешли к губернским органам;
1785 - Жалованные грамоты дворянству (освобождение от обязат. службы, личных податей, телесных наказаний, право заводить фабрики и заводы, без дворянского суда не могли лишиться чести, жизни, имения, «благородное» сословие) и городам (права и обязанности городского населения, делившегося на 6 разрядов, система управления – реальная власть в руках городничего, управы благочиния, губернатора);
реформа образования (открыты в 1763 Воспитательный дом, в 1764 Смольный институт благородных девиц, множество других учебных заведений(к концу века-550), вводились единые сроки занятий, разрабатывались учебные планы и методики преподавания).
Первые 13 лет правления новой императрицы вошли в историю, как период «Просвещенного абсолютизма» . Политика «Просвещенного абсолютизма» в середине XVIII века характерна для многих стран Европы: Испании, Франции, Пруссии и т. д. Социальная сущность «просвещенного абсолютизма» заключается в незрелости капиталистических отношений. Возникает временное равновесие между дворянством и буржуазией. Верховная власть лавирует между этими двумя классами, отдавая предпочтение дворянству, и с помощью либеральной демагогии пытается сгладить социальные конфликты. Идеология «Просвещенного абсолютизма» помогала сохранять ключевые позиции монархов и дворянства в обществе. Екатерина, как и ее друзья-просветители, считала, что общество должно основываться на продуманной законодательной базе. Она уделяла этому большое внимание и издавала примерно по 12 указов в месяц. В России после принятия в 1649 году. Соборного уложения царя Алексея Михайловича не было создано нового единого свода законов. Этой проблемой занимались многие государи: Петр I, Петр II, Анна Иоанновна, Елизавета Петровна. Создавались специальные комиссии и даже были подготовлены некоторые части нового свода законов, но дело так и не довели до конца. Екатерина решила восполнить пробел.
Вопрос 19 крестьянская война под предводительством пугачева: предпосылки, движущие силы, основные этапы, значение.
За десятилетие, предшествующее К.В., насчитывается более 40 выступлений крепостных крестьян, также ряд городских восстаний, самым крупным из которых был Чумной бунт 1771 года в Москве. Крестьянская война Пугачева кратко может быть охарактеризована как массовое народное восстание , сотрясавшее Российскую империюс 1773 по 1775 годы. Волнения происходили на огромных территориях, включающих Урал, Поволжье, Башкирию и Оренбургский край. Лидером восстания выступил Емельян Пугачев – донскойказак, объявивший себя императоромПетром III.Причинами восстания послужили недовольство яицких казаков , связанное спотерей вольностей ,волнения среди коренных народов, таких как башкиры и татары,напряженная обстановка на уральских заводах и крайнетяжелое положение крепостных крестьян. Всех объединяланенависть к крепостничеству.
Восстание началось 17 сентября 1773 года , когдаПугачев от имени мертвого императора Петра III оглашает свойпервый указ к Яицкому войску и вместе с отрядом в 80 человек выдвигается к Яицкому городку. По пути к нему присоединяются все новые и новые сторонники. Взять Яицкий городок не удается из-за отсутствия артиллерии, и Пугачев решает двигаться дальше по течению реки Яик. Илецкий городок встречают Пугачева как законного государя.Его армия пополняется гарнизонными казаками и пушками городской артиллерии . В скором времени армия Пугачева, достигшая к тому моменту внушительных размеров, подходит кОренбургу и5 октября начинает осаду города. Посланный на подавление бунта карательный корпус генерал-майора Кара терпит поражение и спешно отступает. Воодушевленные успехами, мятежники занимаю т все новые и новые поселения, их силы стремительно растут. Однаковзять Оренбург так и не удается . Следующая военная экспедиция под предводительством Бибикова вынуждает восставших снять осаду с города. Мятежники собирают основные силы в Татищевской крепости. В результате битвы, состоявшейся22 марта 1774 года, повстанцы потерпели сокрушительное поражение.
Сам Пугачев бежал на Урал , где, вновь собрав значительную армию, вновь выступает в поход.12 июля бунтовщики подходят к Казани и занимают город , за исключением казанского кремля, где засели остатки гарнизона. Подоспевшие к вечеру правительственные войска вынуждают Пугачева отступить. В ходе последовавшего сражения мятежники были наголову разбиты.Пугачев бежит за Волгу , гдесобирает новую армию и оглашает указ про освобождение крепостных . Это вызываетмассовые волнения в среде крестьян . В ходе сражения у Солениковой ватаги мятежники терпят сокрушительное поражение.Пугачев бежит на Волгу , однакоего же соратники предают его и выдают правительству. 10 января 1775 года лидер восстания был казнен . В начале лета Пугачевский мятеж был окончательно подавлен.
К.В. окончилась поражением по причине стихийности характера, локальности движения, неоднородного социального состава, плохого вооружения, наивного монархизма и отсутствия ясной программы.Итогом восстания была гибель тысяч людей и многомиллионный ущерб экономике. Его результатом стала трансформация казачества в регулярные воинские подразделения, а также некоторое улучшение жизни рабочих на заводах Урала. Положение крестьян практически никак не изменилось.